O MITO JINGONGO
Jingongo são os gêmeos para os bantos e de um grupo etnico para outro, os sentimentos alcançam extremos, alguns juram adoração sem limites, calculando que elas são o fruto de uma benção, outros os rejeitarão, enquanto temendo seus poderes destrutivos.
A África nos oferece muitos exemplos da situação e o tratamento dos gêmeos. Um etnógrafo escreveu que o gesto para elevar dois dedos da mão direita na forma de V, feito ao endereço de uma mulher, era uma maldição silenciosa, porque era equivalente a desejo que gerava alguns gêmeos. Este destino era redobrado ao ponto que a mulher era tão amaldiçoada que perdia a razão às vezes. As crianças eram mortas ao nascimento e os corpos postos em recipientes em terra, e era enterrada longe na floresta. Se a mãe não fosse morta com eles, ela era exilada na floresta onde ela só teria que morrer de fome ou se suicidar. (de Cardi, 1899, p. 57).
As mães de gêmeos permaneciam sujas para o resto da vida delas. O que evitava risco de morte, para o marido e para as pessoas do grupo deles. Para o melhor dos casos eles achavam asilo em lugares de abrigo nas matas, chamada " cidades dos gêmeos" (Leonardo, 1906, p. 460).
Em sua pesquisa sobre os gêmeos em Camarões, Jeffreys escreveu que o Ambeles, deduziam que a sobrevivência das duas crianças causaria a morte do pai. Então o segundo do recém-nascido era sufocado com um punhado de barro e era enterrado ao longe na floresta. Ao Witchus, são salvas as crianças e a mãe é limitada a casa durante três anos. Ela só poderia sair a noite, enquanto segurando o olhar fixo no chão e em particular lhe era proibido olhar para a lua. A desobediência para estas regras requereria calamidades sérias; a ordem das estações seria transtornada e chuva cairiam durante todo o ano (Jeffreys, 1947, p. 191).
Ao Banyamwezis do Tanganyka, um gêmeo ao parto é anunciado por gritos que sinalizam que o trabalho dos campos tem que parar. Alguns rituais solenes acontecerão durante vários dias, enquanto pondo a região inteira em agitação; se eles fossem desconsiderados, as mentes dos gêmeos, talentoso de um poder extraordinário, provocaria tempestades e outras bagunças que saqueariam o território. Quanto aos gêmeos a palavra" morrer" éra proibido e era substituído por outro termo; se eles viessem a morrer que não se chorasse por eles; a pessoa os enterra a noite em uma poça de lama, para as bordas do país (Bosch, 1930, pp. 465-466).
Ao Nyakyusas quando um nascimento em dobro acontecer, o grupo doméstico inteiro está limpo com uma medicina especial para evitar a inchação das pernas e os braços e outras doenças. Os vizinhos, que acontece de comer com os pais dos gêmeos, também eram considerados em perigo e eram limpos da mesma maneira (Wilson, 1951, p. 73).
A tribo para com seus rebanhos, juntavam e submetiam o grupo dos pais a um ataque ritual, enquanto lhes lançando pazada de lama e esterco e pedaços de madeira, enquanto as mulheres elevaram" um lamento espantoso ". Então os ajudantes avançaram um depois que o outro e ofereciam uma concessão, os homens pelo pai e as mulheres pela mãe. Estes os esfregaram o lado esquerdo da testa, o braço esquerdo e o tórax de um pó preparado na cabana da aposentadoria, com uma raiz avermelhada, era necessário que um boi fosse sacrificado (Dannert, 1880, pp. 104, 112). Ao Thongas, o nascimento dos gêmeos era para a mãe uma grande poluição. Lhe mandavam para fora da cabana que era queimado com tudo que o continha dela e a colocavam completamente isolada em um abrigo atrás da aldeia. Para se livrar das impurezas, ela tinha que ter relações sexuais com quatro homens e só estava completamente purificada depois de ter um amante (Junod, 1936, II, pp. 389-390). O Lubas também têm a convicção que os gêmeos se arriscam para se encantar mutuamente, e o mágico dá a estas " crianças de infortúnio" um talismã composto de um pedaço de peixe elétrico ou algum outro animal considerado de má sorte destinado para os proteger contra este perigo (Theeuws, 1960, p. 133, 134, 135 sq.) .
Algumas aldeias parecem tenras para proteger as visitas tanto dos gêmeos e os pais deles. Para Camarões, ao Ndops, só as mulheres que teve filhos gêmeos têm o direito para render livremente por esses que há pouco nasceram: os outros têm que observar algumas regras. não lavar, não olhar para as mulheres que têm as menstruações deles, nem passar diante das casas deles, para evitar doenças (Jeffreys, 1947, p. 192).
Ao Lubas de Congo", quando os gêmeos cresceram suficientemente, eles decidem que a mãe deles tem que ir viajar . Ela não deve cultivar a terra, escreve Burton, põe as pessoas em raiva; não obstante, eles esperam ver essas mães roubar suas comidas necessário para alimentação dos gêmeos. Se a mãe não viajar, os gêmeos ameaçam se suicidar ou lutar entre eles até que a morte segue para um deles ou para todos os dois" (1961, p. 33).
Ao Bambalangs de Camarões, o pai de gêmeos recebe as duas penas vermelhas que normalmente são levadas por um homem que tenha matado um inimigo à briga, ou pelo caçador para tendo reduzido um leopardo (Jeffreys, 1947, p. 192).
É suposto que eles prevêem as invasões hostis e tem o poder de parar a doença de chegar para a aldeia ao Ntems de Camarões, (Jeffreys, 1947, p. 193). Ao Leles do Kasaï, prova o fato para ser o pai de gêmeos, a pessoa diz, a vocação de adivinhador de uma maneira mais decisiva que um sonho ou que foi escolhido pelas mentes. Rituais relativo a caça e fertilidade estão limpos aos adivinhadores gêmeos. A mãe adquire a clarividência: ter gerado alguns gêmeos é a única circunstância que permite as mulheres Lele para alcançar as funções rituais (Douglas, 1959, p. 389; cf. 1963 têm, p. 212). O Ngombes de Congo também lhes nomeiam a clarividência , como também o poder para curar um pouco de doenças de pele somente enquanto passando a mão na parte alcançada (Wolfe, 1961, p. 81).
Os gêmeos são postos freqüentemente em relação com chuva (Junod, 1936, II, p. 394). É suposto que o nascimento (como falhas ou o funeral em um lugar não úmido de crianças mortas antes de ser purificado) causa a seca e provoca ventos ardentes (p. 272). Como o Thongas e Barongas o ritual de chuva que consiste revelando o cadáver de um gêmeo se ele foi enterrado na areia. É a mãe que leva a cabeça da procissão das mulheres ativas para realizar esta tarefa. Às vezes as pessoas ficam contentes com molhar a tumba de um gêmeo (p. 274).
O Ngombes temeria uma chuva que não terminaria de cair mais, se os rituais prescritos para a hora da morte de um gêmeo fossem desconsiderados. (Wolfe, 1961, p. 82).
Outros exemplos revelam a relação que presume existir entre a magia de pavor aos gêmeos e a fertilidade dos campos. Ao Basongas, antes de administrar as épocas de plantio, a pessoa pede aos gêmeos abençoar sementes e a mãe deles tem que semear antes de todos os outros (Roscoe, 1915, p. 235). Ao Thongas, um gêmeo é designado para dirigir a procissão das mulheres ativas para libertar as plantas dos bichos prejudiciais (Junod, 1936, II, p. 394).
Estes dois exemplos ilustram duas várias formas de pensamento mágico. Tudo que é a razão para qual pede à mãe de gêmeos semear antes o outro e para suas crianças abençoar sementes, a idéia que aquele que quer ver a terra florescer que siga o exemplo desta mulher e leve frutas em dobro como ela fez, seria então lá um caso de magia imitativa.
O nascimento de gêmeos entre os Humbes, é sempre sinal de mau presságio, que só pode ser combatido por meio de uma série de rituais de contra efeito.
Mal nascem os gêmeos, é chamado um Kimbanda para fazer a OKUTUNTHA, que consiste na lavagem da testa, nuca, cotovelos, joelhos e planta dos pés de toda a família.
Em seguida constrói-se fora da sanzala uma cubata para onde mãe e filhos são levados, e onde ficarão de quarentena por um largo período, determinado pelo feiticeiro; durante esse tempo, a mãe tem o encargo de, além de cuidar dos filhos, tecer dois pequenos cestos, que mais tarde lhes servirão de pratos.
No dia em que o feiticeiro der por findo o prazo de isolamento, vai logo de manhã avisar a mãe, e quando o sol estiver na vertical, o feiticeiro leva toda a família, pai, mãe e outros filhos além dos gêmeos, para uma clareira no meio do mato, onde o pai haja erguido um estrado. Lá chegados, o pai, a mãe e os gêmeos, sentam-se nus no estrado, para que possam ser lavados com um preparado especial. A lavagem segue uma determinada ordem: Primeiro a mãe, depois o gêmeo que primeiro tenha nascido, depois o pai, e por último o gêmeo que nasceu em segundo lugar.
Só depois deste ritual é que as placentas podem ser enterradas, e a vida tomar um curso normal para a família.
É de notar que, apesar de toda a necessidade de purificação que causa o nascimento de gêmeos, se forem trigêmeos não acontece nada, absolutamente nada, procede-se como se houvesse nascido um só bêbê(Somente entre os Humbe).
Já o nascimento de gêmeos, como foi dito atrás, é encarado com apreensão por toda a família Ambó, e, portanto também pelos Kwanyamas.
Acreditam que o homem, com uma ejaculação só tem capacidade para gerar um filho; e se vem mais de um, é entendido como intervenção dos espíritos que se alojam no útero da mulher em período menstrual e se manifestam em seu período fértil (Ler tópico UAFU ZÁ KUIZA) capaz de trazer má sorte à família e à tribo.
Diferentemente dos Nhaneka Humbe, que só têm preconceitos quanto a dois filhos numa mesma gestação, os Ambos têm-no em relação a mais de um filho por gestação.
Para neutralizar esse mal, tem que se proceder a um ritual de purificação dos recém nascidos e da mãe, cerimônia presidida por um Ondudo -- curandeiro adivinho -- que asperge a todos e ao lugar, inclusive aos visitantes, com um banho de ervas, durante a primeira Lua.
Combatidos os efeitos negativos, tudo o mais decorre normalmente.
Outra tribo que procedia com verdadeiro barbarismo ao nascimento de gêmeos, ou de crianças com qualquer tipo de deficiência física, eram os MUKUBAIS. Os recém nascidos nessas condições, entre os Mukubais, eram abandonados em covas, no mato, onde eram devorados por predadores ou formigas, antes de ocorrer a morte por inanição.
Entre os Lundas, ao contrário da maioria dos povos de Angola, o nascimento de gêmeos é altamente festejado, pois considera-se tal acontecimento, indício de bom presságio.
É fundamental a mais completa imparcialidade, da parte dos familiares, no tratamento para com irmão monozigotos.
Se acontece um deles ter de ser castigado, o outro também é; o que se oferece a um se oferece ao outro, a comida é repartida igual para os dois gêmeos - Anapaza - e até, se por acaso um deles estiver fora do Mussôco, nem por isso deixa de ter o seu lugar à refeição dos pais e irmãos, e de lhe ser servida a sua porção de alimento.
O que estiver viajando, também se servirá em porção dupla.
Mas só nos apercebemos do conceito real em que a maioria tem os gêmeos, quando um deles morre. A morte de um gêmeo é, no ponto de vista de um Lunda, um mal irreparável, acontecimento trágico chorado como nenhum outro, dor que nunca chega a ter resignação. Depois de inúmeras cerimônias fúnebres e rituais feiticistas, a mãe do morto encomenda ao entalhador - Songui - o retrato - Capéria - ou sombra - Tchitchukié - do filho. Essa sombra, a mãe transportará para sempre, debaixo do braço esquerdo, até o gêmeo sobrevivente ser considerado homem.
Depois dele terminar o ritual da circuncisão, a responsabilidade pela figura do morto, passa a ser por conta do irmão.
Ele tem o dever de se fazer acompanhar sempre por esta recordação e trata-la com o maior zelo, contar-lhe das experiências da vida e venera-lo como espírito; nunca acreditam completamente na morte de um ente tão querido.
Um gêmeo a quem tenha morrido o irmão, deverá sempre seguir os pressentimentos que lhe ocorram, pois são tomados como avisos do irmão que, no Éden, goza da companhia de seres omniscientes.
À cerimônia de puberdade de uma menina lunda(Congo) seu pai entra no círculo das mulheres, aponta o dedo para a heroína do banquete e demande: "Os gêmeos são bem? "As mulheres respondem com enfase: "Sim! Sim! Muito bem! " (Turner, 1953, p. 21). Os gêmeos são assimilados a uma menina pubescente. A algumas tribos do Tanganyika, está o pai de gêmeos o único indivíduo de sexo masculino permitiido entrar na cabana onde segura a menina pubescente na hora de sua iniciação (Frazer, 1911-1915, p. 24, mencionando Gouldsbury Sheane, 1911).
A imortalidade vem mostrar a presença deles entre os humanos, é necessário os representar por uma estatueta. Nos deslocamentos, para os campos, para o mercado, para o riacho, a mãe tem que manter nela esta estatueta. Para a casa, na hora da refeição, a pessoa tem que deixar entrar um prato, antes da estatueta, uma parte de comida que a alma das crianças virá comer. Se de aventura as estampas de mãe fique impossibilitada, um membro da linhagem tem que dar para comer a suas crianças que não são realmente morto. A pessoa prepara a este efeito, feijão roxo com muito óleo de palma ", explica em seu local a Sociedade das missões africanas (SMA).
Muitos são os cultos e ritos praticados pelos bantos ao nascimento do Jingongo, Onkila é uma cerimônia-culto de recuperação, originalmente que devolve às mulheres para fertilidade, relativo às crianças nascido de um modo anormal: os gêmeos no primeiro lugar então através de extensão as crianças nascidas pelo assento (ngetshenle), os cercadas pela corda umbilical ou esses que se envolveram na placenta (ngaliomi) :
Os mistérios rondam o estado de gêmeo e o nkita se expressa pelo ritual sólido de plantar uma árvore de banana no lugar onde é enterrado a corda umbilical de um recém-nascido. No nono dia, o tio plantará três árvores de banana no lado direito para cima por criança gêmeas, onde são enterrados as cordas e os ruínas da casa e onde será queimado tudo o que pode ser tocado pelo mesmo na hora do parto. Se uma criança entra para o mundo em uma maneira anormal (pelo assento, os pés, etc.), a pessoa diz nshiele para isto. A coisa terá sido querida por um nkita; e, se ele viver, ele terá uma influência benéfica nas plantações domésticas. O pai deveria realizar um sacrifício no altar dos antepassados ". (Lehuard 1996: 82-83)
Nas tradições, mas também na literatura. Assim, os contos que os põem em fase são numerosos e sempre de realidade. A pessoa acha uma faceta boa ou má destes seres sagrados ou desgraça.
Segundo Ruy Duarte de Carvalho, as yàndá "cativam-se pelas pessoas, velam por elas e pelas águas" (CARVALHO, R.D.,1989, pp. 284-285), manifestando-se, de acordo com as pesquisas feitas por esse antropólogo e poeta angolano, de formas diferentes: "a de lençóis de luz sob as águas, formando feixes de fitas coloridas; a de patos nadando; a de pombos sobrevoando as praias, a de crianças gêmeas brincando, entre muitas outras" (CARVALHO, R.D. apud: SECCO, 2002: 16).
O antropólogo angolano Virgílio Coelho fez um estudo sobre a sociedade luandense, em especial sobre as populações Túmúndòngo - que habitam as ilhas e o platô de Luanda - e os povos de línguas quimbunda. Dentre outros pontos, ele ressalta:
As yàndá são apresentadas como "seres" portadores de luz e de vida, tendo coloração alva, luminosa e um aspecto humano, tanto que, em algumas versões do mito, é descrita com uma longa cabeleira branca à volta do corpo. Relacionada também à fecundidade, a Kyàndà é, geralmente, associada ao nascimento de crianças gêmeas, que possuem faculdades extraordinárias de prever o futuro. Os gêmeos, concebidos como intermediários da kyàndà, quando apresentam algum defeito físico, são portadores, segundo as crenças, de um poder sobrenatural ainda maior. (COELHO, 1997, pp. 127-191).
Pepetela também resgata o mito da criação do mundo quando apresenta Nzàmbí como divindade que se manifesta sob a forma de uma serpente. Na Parábola do cágado velho, a narrativa se inicia apresentando o tempo primordial da formação do mundo e do próprio homem: Suku-Nzambi criou aquele mundo. Aquele e outros, todos os mundos. Suku Nzambi, cansado, se pôs a dormir. E os homens saíram da Grande Mãe Serpente, a que engole a própria cauda. Feti, o primeiro, no Centro, foi gerado pela serpente de água e da água saiu. Nambalisita, no sul, do ovo saiu, partindo a própria casa. Namutu e Samutu, os dois gêmeos de sexo diferente, pais dos homens do país lunda, da serpente diretamente saíram. (PEPETELA,1998, p.9).
Maria Celestina Fernandes ..em A Arvore.. do Jingongo diz “Os pais dos gingongos festejaram o nascimento dos gêmeos, seguindo os costumes da sua gente: "Houve bater de latas no musseque para anunciar a boa nova/ Papá Policarpo chamou seus velhos companheiros de rebita e dançaram pela noite fora. Comida e bebida não faltou" (FERNANDES, 1993, pp. 23-24). A seu tempo, prepararam a "mesa dos gingongos", banquete oferecido aos gêmeos do qual participam outros gêmeos. Na ocasião, os homenageados e os outros gêmeos convidados, todos eles, "lamberam o mel e o óleo de palma para afastar os maus espíritos" (FERNANDES, 1993: 24). De acordo com Óscar Ribas, os alimentos sagrados dos gêmeos são "o mel e o azeite de palma, e sua roupagem, as folhas de mussêquenha e mulembuíji" (RIBAS, O.1989: 137).
Óscar Ribas, escritor e etnólogo angolano, dedicado às pesquisas folclóricas e religiosas angolanas, descreve ritos associados à vida e morte de gêmeos em seu livro Ilundu - espíritos e ritos angolanos. Conta que "os gêmeos, considerados seres sobrenaturais - ituta -, inspiram um culto especial. Entre si, constituem uma irmandade, possuindo cada qual um poder espiritual sobre o congênere" (RIBAS, O.,1989: 137). E que:
Dada a sua especial procedência, todos os atos importantes de sua existência, desde o nascimento à morte, obedecem a um sistema de práticas rituais. Dotados de extraordinária sensibilidade, facilmente se contrariando com o que lhes não agrada, exigem cuidados prontamente satisfeitos. Não apenas a um, mas a ambos ou ao conjunto da mesma gestação (RIBAS, O.,1989: 137).
Conforme Virgílio Coelho em aula ministrada na Faculdade de Letras da UFRJ em 2001, segundo o mito quimbundo, Nzambi criou Samba e Máwèze, o casal primordial que deu origem a inúmeros filhos, dentre eles os primeiros habitantes de Angola: Mpèmba e Ndèle.
A árvore como objeto do desejo dos gingongos remete à Kyàndà. Ruy Duarte de Carvalho revela que a Kyàndà, "embora deusa do mar, também pode estar na terra" (CARVALHO, R.D,1989: 286-287) e que o "imbondeiro é sua árvore predileta" (CARVALHO, R.D.,1989: 286-287). Virgílio Coelho diz que a Kyàndà "pode ser representada por um imbondeiro, ou por um outro elemento da natureza ( apud: SECCO, 2002: 19). Óscar Ribas associa os gêmeos diretamente ao imbondeiro: "o imbondeiro é a sua árvore sagrada. Tal o simbolismo dos vegetais, que, se uma árvore existente numa casa chorar, a mulher grávida que, porventura, lá viver, dará gêmeos à luz" (RIBAS, Ó., 1989: 137).
Américo Correia de Oliveira, no livro A Criança na Literatura Tradicional Angolana, relata que os gêmeos, na sociedade tradicional ambunda , propriamente dita, designadamente na "área" de Luanda, são objeto de estudo por parte de Borges Canto, Ana Sousa Santos e, por último, Óscar Ribas. Sobre Borges Canto, diz que ele considera que nos "Miseke" de Luanda, os "gêmeos são bem-vindos, tratados com toda a deferência, e o seu nascimento é encarado como sinal de sorte, embora sejam temidos devido a serem potencialmente malignos. [...] Acreditam que os gêmeos, espiritualmente, podem ser provenientes de sereias, ou, então, dos seus antepassados". No caso da sereia simpatizar com um dos cônjuges que "passa junto à pousada de uma sereia, esta pode entranhar-se nele", dando origem a gêmeos; se tal não acontece, a "mulher conceberá um filho, em geral deformado (kituta), ou um animal (kituta). Os sinais de futuros gêmeos são transmitidos à mãe pelo"gemer da árvore" ou "sonhos". A morte dos gêmeos é interpretada como "tendo havido desinteligência entre eles, ou, então, tendo um deles mandado o outro embora". (OLIVEIRA, 2000: 171)
Américo de Oliveira relata que Ana de S. Santos, em seus estudos, considera que
"embora não constitua parto anormal, o nascimento de gêmeos pela natureza sobrenatural que lhes atribuem, reveste-se de tal complicação cerimonial que se coloca num plano de parto particular". Assim, quando do seu nascimento, participa-se a todas as mães de gêmeos e crianças gêmeas que vão à mata buscar determinadas plantas para festejarem com cânticos. A autora afirma que os gêmeos são considerados "ituta-gênios" (seres sobrenaturais), e alguns destes gênios são encontrados na água: "mu menya"; nos morros: "mu milundu"; nas bananeiras e palmeiras; e ainda nos matos: "mu mixitu". (OLIVEIRA, 2000: pp. 171-172)
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Makarius, Laura Levi (1974) - Le Sacrè et ..la Violation.. des Interdits Cap II....
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CHEVALIER, Jean e GHEERBRANT, Alain. Dicionário de símbolos. Rio de Janeiro: José Olympio Editora, 1996.
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FERNANDES, Maria Celestina. A árvore dos Gingongos. Luanda: Edições Margem, 1993
OLIVEIRA, Américo Correia de. A criança na literatura tradicional angolana. Leiria: Edições Magno, 2000
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http://www.afrik.com/article7975.html
www.culturegabon.canalblog.com/archives/2007/06/21/index.html
Tradução livre e adaptada po Tata Jitu Mungongo
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Comentários:
Venho já a alguns anos pesquisando os mistérios do Jingongo não somente pelo religiosidade que sigo pelos 33 anos, mas por ter estes mistério me rondando há 26 anos que diga-se de passagem sempre se perdurou pelo lado da adoração e felicidade, que são 2 filhas lindas e maravilhosas que possuo. Rogo aos irmão que colaborem, citem, comentem, critiquem, endossem e aumentem com mais informações, pois assim poderemos esclarecer esses mistérios que rondam os Bantos de lá e foge em muito aos Bantos daqui.
Jingongo são os gêmeos para os bantos e de um grupo etnico para outro, os sentimentos alcançam extremos, alguns juram adoração sem limites, calculando que elas são o fruto de uma benção, outros os rejeitarão, enquanto temendo seus poderes destrutivos.
A África nos oferece muitos exemplos da situação e o tratamento dos gêmeos. Um etnógrafo escreveu que o gesto para elevar dois dedos da mão direita na forma de V, feito ao endereço de uma mulher, era uma maldição silenciosa, porque era equivalente a desejo que gerava alguns gêmeos. Este destino era redobrado ao ponto que a mulher era tão amaldiçoada que perdia a razão às vezes. As crianças eram mortas ao nascimento e os corpos postos em recipientes em terra, e era enterrada longe na floresta. Se a mãe não fosse morta com eles, ela era exilada na floresta onde ela só teria que morrer de fome ou se suicidar. (de Cardi, 1899, p. 57).
As mães de gêmeos permaneciam sujas para o resto da vida delas. O que evitava risco de morte, para o marido e para as pessoas do grupo deles. Para o melhor dos casos eles achavam asilo em lugares de abrigo nas matas, chamada " cidades dos gêmeos" (Leonardo, 1906, p. 460).
Em sua pesquisa sobre os gêmeos em Camarões, Jeffreys escreveu que o Ambeles, deduziam que a sobrevivência das duas crianças causaria a morte do pai. Então o segundo do recém-nascido era sufocado com um punhado de barro e era enterrado ao longe na floresta. Ao Witchus, são salvas as crianças e a mãe é limitada a casa durante três anos. Ela só poderia sair a noite, enquanto segurando o olhar fixo no chão e em particular lhe era proibido olhar para a lua. A desobediência para estas regras requereria calamidades sérias; a ordem das estações seria transtornada e chuva cairiam durante todo o ano (Jeffreys, 1947, p. 191).
Ao Banyamwezis do Tanganyka, um gêmeo ao parto é anunciado por gritos que sinalizam que o trabalho dos campos tem que parar. Alguns rituais solenes acontecerão durante vários dias, enquanto pondo a região inteira em agitação; se eles fossem desconsiderados, as mentes dos gêmeos, talentoso de um poder extraordinário, provocaria tempestades e outras bagunças que saqueariam o território. Quanto aos gêmeos a palavra" morrer" éra proibido e era substituído por outro termo; se eles viessem a morrer que não se chorasse por eles; a pessoa os enterra a noite em uma poça de lama, para as bordas do país (Bosch, 1930, pp. 465-466).
Ao Nyakyusas quando um nascimento em dobro acontecer, o grupo doméstico inteiro está limpo com uma medicina especial para evitar a inchação das pernas e os braços e outras doenças. Os vizinhos, que acontece de comer com os pais dos gêmeos, também eram considerados em perigo e eram limpos da mesma maneira (Wilson, 1951, p. 73).
A tribo para com seus rebanhos, juntavam e submetiam o grupo dos pais a um ataque ritual, enquanto lhes lançando pazada de lama e esterco e pedaços de madeira, enquanto as mulheres elevaram" um lamento espantoso ". Então os ajudantes avançaram um depois que o outro e ofereciam uma concessão, os homens pelo pai e as mulheres pela mãe. Estes os esfregaram o lado esquerdo da testa, o braço esquerdo e o tórax de um pó preparado na cabana da aposentadoria, com uma raiz avermelhada, era necessário que um boi fosse sacrificado (Dannert, 1880, pp. 104, 112). Ao Thongas, o nascimento dos gêmeos era para a mãe uma grande poluição. Lhe mandavam para fora da cabana que era queimado com tudo que o continha dela e a colocavam completamente isolada em um abrigo atrás da aldeia. Para se livrar das impurezas, ela tinha que ter relações sexuais com quatro homens e só estava completamente purificada depois de ter um amante (Junod, 1936, II, pp. 389-390). O Lubas também têm a convicção que os gêmeos se arriscam para se encantar mutuamente, e o mágico dá a estas " crianças de infortúnio" um talismã composto de um pedaço de peixe elétrico ou algum outro animal considerado de má sorte destinado para os proteger contra este perigo (Theeuws, 1960, p. 133, 134, 135 sq.) .
Algumas aldeias parecem tenras para proteger as visitas tanto dos gêmeos e os pais deles. Para Camarões, ao Ndops, só as mulheres que teve filhos gêmeos têm o direito para render livremente por esses que há pouco nasceram: os outros têm que observar algumas regras. não lavar, não olhar para as mulheres que têm as menstruações deles, nem passar diante das casas deles, para evitar doenças (Jeffreys, 1947, p. 192).
Ao Lubas de Congo", quando os gêmeos cresceram suficientemente, eles decidem que a mãe deles tem que ir viajar . Ela não deve cultivar a terra, escreve Burton, põe as pessoas em raiva; não obstante, eles esperam ver essas mães roubar suas comidas necessário para alimentação dos gêmeos. Se a mãe não viajar, os gêmeos ameaçam se suicidar ou lutar entre eles até que a morte segue para um deles ou para todos os dois" (1961, p. 33).
Ao Bambalangs de Camarões, o pai de gêmeos recebe as duas penas vermelhas que normalmente são levadas por um homem que tenha matado um inimigo à briga, ou pelo caçador para tendo reduzido um leopardo (Jeffreys, 1947, p. 192).
É suposto que eles prevêem as invasões hostis e tem o poder de parar a doença de chegar para a aldeia ao Ntems de Camarões, (Jeffreys, 1947, p. 193). Ao Leles do Kasaï, prova o fato para ser o pai de gêmeos, a pessoa diz, a vocação de adivinhador de uma maneira mais decisiva que um sonho ou que foi escolhido pelas mentes. Rituais relativo a caça e fertilidade estão limpos aos adivinhadores gêmeos. A mãe adquire a clarividência: ter gerado alguns gêmeos é a única circunstância que permite as mulheres Lele para alcançar as funções rituais (Douglas, 1959, p. 389; cf. 1963 têm, p. 212). O Ngombes de Congo também lhes nomeiam a clarividência , como também o poder para curar um pouco de doenças de pele somente enquanto passando a mão na parte alcançada (Wolfe, 1961, p. 81).
Os gêmeos são postos freqüentemente em relação com chuva (Junod, 1936, II, p. 394). É suposto que o nascimento (como falhas ou o funeral em um lugar não úmido de crianças mortas antes de ser purificado) causa a seca e provoca ventos ardentes (p. 272). Como o Thongas e Barongas o ritual de chuva que consiste revelando o cadáver de um gêmeo se ele foi enterrado na areia. É a mãe que leva a cabeça da procissão das mulheres ativas para realizar esta tarefa. Às vezes as pessoas ficam contentes com molhar a tumba de um gêmeo (p. 274).
O Ngombes temeria uma chuva que não terminaria de cair mais, se os rituais prescritos para a hora da morte de um gêmeo fossem desconsiderados. (Wolfe, 1961, p. 82).
Outros exemplos revelam a relação que presume existir entre a magia de pavor aos gêmeos e a fertilidade dos campos. Ao Basongas, antes de administrar as épocas de plantio, a pessoa pede aos gêmeos abençoar sementes e a mãe deles tem que semear antes de todos os outros (Roscoe, 1915, p. 235). Ao Thongas, um gêmeo é designado para dirigir a procissão das mulheres ativas para libertar as plantas dos bichos prejudiciais (Junod, 1936, II, p. 394).
Estes dois exemplos ilustram duas várias formas de pensamento mágico. Tudo que é a razão para qual pede à mãe de gêmeos semear antes o outro e para suas crianças abençoar sementes, a idéia que aquele que quer ver a terra florescer que siga o exemplo desta mulher e leve frutas em dobro como ela fez, seria então lá um caso de magia imitativa.
O nascimento de gêmeos entre os Humbes, é sempre sinal de mau presságio, que só pode ser combatido por meio de uma série de rituais de contra efeito.
Mal nascem os gêmeos, é chamado um Kimbanda para fazer a OKUTUNTHA, que consiste na lavagem da testa, nuca, cotovelos, joelhos e planta dos pés de toda a família.
Em seguida constrói-se fora da sanzala uma cubata para onde mãe e filhos são levados, e onde ficarão de quarentena por um largo período, determinado pelo feiticeiro; durante esse tempo, a mãe tem o encargo de, além de cuidar dos filhos, tecer dois pequenos cestos, que mais tarde lhes servirão de pratos.
No dia em que o feiticeiro der por findo o prazo de isolamento, vai logo de manhã avisar a mãe, e quando o sol estiver na vertical, o feiticeiro leva toda a família, pai, mãe e outros filhos além dos gêmeos, para uma clareira no meio do mato, onde o pai haja erguido um estrado. Lá chegados, o pai, a mãe e os gêmeos, sentam-se nus no estrado, para que possam ser lavados com um preparado especial. A lavagem segue uma determinada ordem: Primeiro a mãe, depois o gêmeo que primeiro tenha nascido, depois o pai, e por último o gêmeo que nasceu em segundo lugar.
Só depois deste ritual é que as placentas podem ser enterradas, e a vida tomar um curso normal para a família.
É de notar que, apesar de toda a necessidade de purificação que causa o nascimento de gêmeos, se forem trigêmeos não acontece nada, absolutamente nada, procede-se como se houvesse nascido um só bêbê(Somente entre os Humbe).
Já o nascimento de gêmeos, como foi dito atrás, é encarado com apreensão por toda a família Ambó, e, portanto também pelos Kwanyamas.
Acreditam que o homem, com uma ejaculação só tem capacidade para gerar um filho; e se vem mais de um, é entendido como intervenção dos espíritos que se alojam no útero da mulher em período menstrual e se manifestam em seu período fértil (Ler tópico UAFU ZÁ KUIZA) capaz de trazer má sorte à família e à tribo.
Diferentemente dos Nhaneka Humbe, que só têm preconceitos quanto a dois filhos numa mesma gestação, os Ambos têm-no em relação a mais de um filho por gestação.
Para neutralizar esse mal, tem que se proceder a um ritual de purificação dos recém nascidos e da mãe, cerimônia presidida por um Ondudo -- curandeiro adivinho -- que asperge a todos e ao lugar, inclusive aos visitantes, com um banho de ervas, durante a primeira Lua.
Combatidos os efeitos negativos, tudo o mais decorre normalmente.
Outra tribo que procedia com verdadeiro barbarismo ao nascimento de gêmeos, ou de crianças com qualquer tipo de deficiência física, eram os MUKUBAIS. Os recém nascidos nessas condições, entre os Mukubais, eram abandonados em covas, no mato, onde eram devorados por predadores ou formigas, antes de ocorrer a morte por inanição.
Entre os Lundas, ao contrário da maioria dos povos de Angola, o nascimento de gêmeos é altamente festejado, pois considera-se tal acontecimento, indício de bom presságio.
É fundamental a mais completa imparcialidade, da parte dos familiares, no tratamento para com irmão monozigotos.
Se acontece um deles ter de ser castigado, o outro também é; o que se oferece a um se oferece ao outro, a comida é repartida igual para os dois gêmeos - Anapaza - e até, se por acaso um deles estiver fora do Mussôco, nem por isso deixa de ter o seu lugar à refeição dos pais e irmãos, e de lhe ser servida a sua porção de alimento.
O que estiver viajando, também se servirá em porção dupla.
Mas só nos apercebemos do conceito real em que a maioria tem os gêmeos, quando um deles morre. A morte de um gêmeo é, no ponto de vista de um Lunda, um mal irreparável, acontecimento trágico chorado como nenhum outro, dor que nunca chega a ter resignação. Depois de inúmeras cerimônias fúnebres e rituais feiticistas, a mãe do morto encomenda ao entalhador - Songui - o retrato - Capéria - ou sombra - Tchitchukié - do filho. Essa sombra, a mãe transportará para sempre, debaixo do braço esquerdo, até o gêmeo sobrevivente ser considerado homem.
Depois dele terminar o ritual da circuncisão, a responsabilidade pela figura do morto, passa a ser por conta do irmão.
Ele tem o dever de se fazer acompanhar sempre por esta recordação e trata-la com o maior zelo, contar-lhe das experiências da vida e venera-lo como espírito; nunca acreditam completamente na morte de um ente tão querido.
Um gêmeo a quem tenha morrido o irmão, deverá sempre seguir os pressentimentos que lhe ocorram, pois são tomados como avisos do irmão que, no Éden, goza da companhia de seres omniscientes.
À cerimônia de puberdade de uma menina lunda(Congo) seu pai entra no círculo das mulheres, aponta o dedo para a heroína do banquete e demande: "Os gêmeos são bem? "As mulheres respondem com enfase: "Sim! Sim! Muito bem! " (Turner, 1953, p. 21). Os gêmeos são assimilados a uma menina pubescente. A algumas tribos do Tanganyika, está o pai de gêmeos o único indivíduo de sexo masculino permitiido entrar na cabana onde segura a menina pubescente na hora de sua iniciação (Frazer, 1911-1915, p. 24, mencionando Gouldsbury Sheane, 1911).
A imortalidade vem mostrar a presença deles entre os humanos, é necessário os representar por uma estatueta. Nos deslocamentos, para os campos, para o mercado, para o riacho, a mãe tem que manter nela esta estatueta. Para a casa, na hora da refeição, a pessoa tem que deixar entrar um prato, antes da estatueta, uma parte de comida que a alma das crianças virá comer. Se de aventura as estampas de mãe fique impossibilitada, um membro da linhagem tem que dar para comer a suas crianças que não são realmente morto. A pessoa prepara a este efeito, feijão roxo com muito óleo de palma ", explica em seu local a Sociedade das missões africanas (SMA).
Muitos são os cultos e ritos praticados pelos bantos ao nascimento do Jingongo, Onkila é uma cerimônia-culto de recuperação, originalmente que devolve às mulheres para fertilidade, relativo às crianças nascido de um modo anormal: os gêmeos no primeiro lugar então através de extensão as crianças nascidas pelo assento (ngetshenle), os cercadas pela corda umbilical ou esses que se envolveram na placenta (ngaliomi) :
Os mistérios rondam o estado de gêmeo e o nkita se expressa pelo ritual sólido de plantar uma árvore de banana no lugar onde é enterrado a corda umbilical de um recém-nascido. No nono dia, o tio plantará três árvores de banana no lado direito para cima por criança gêmeas, onde são enterrados as cordas e os ruínas da casa e onde será queimado tudo o que pode ser tocado pelo mesmo na hora do parto. Se uma criança entra para o mundo em uma maneira anormal (pelo assento, os pés, etc.), a pessoa diz nshiele para isto. A coisa terá sido querida por um nkita; e, se ele viver, ele terá uma influência benéfica nas plantações domésticas. O pai deveria realizar um sacrifício no altar dos antepassados ". (Lehuard 1996: 82-83)
Nas tradições, mas também na literatura. Assim, os contos que os põem em fase são numerosos e sempre de realidade. A pessoa acha uma faceta boa ou má destes seres sagrados ou desgraça.
Segundo Ruy Duarte de Carvalho, as yàndá "cativam-se pelas pessoas, velam por elas e pelas águas" (CARVALHO, R.D.,1989, pp. 284-285), manifestando-se, de acordo com as pesquisas feitas por esse antropólogo e poeta angolano, de formas diferentes: "a de lençóis de luz sob as águas, formando feixes de fitas coloridas; a de patos nadando; a de pombos sobrevoando as praias, a de crianças gêmeas brincando, entre muitas outras" (CARVALHO, R.D. apud: SECCO, 2002: 16).
O antropólogo angolano Virgílio Coelho fez um estudo sobre a sociedade luandense, em especial sobre as populações Túmúndòngo - que habitam as ilhas e o platô de Luanda - e os povos de línguas quimbunda. Dentre outros pontos, ele ressalta:
As yàndá são apresentadas como "seres" portadores de luz e de vida, tendo coloração alva, luminosa e um aspecto humano, tanto que, em algumas versões do mito, é descrita com uma longa cabeleira branca à volta do corpo. Relacionada também à fecundidade, a Kyàndà é, geralmente, associada ao nascimento de crianças gêmeas, que possuem faculdades extraordinárias de prever o futuro. Os gêmeos, concebidos como intermediários da kyàndà, quando apresentam algum defeito físico, são portadores, segundo as crenças, de um poder sobrenatural ainda maior. (COELHO, 1997, pp. 127-191).
Pepetela também resgata o mito da criação do mundo quando apresenta Nzàmbí como divindade que se manifesta sob a forma de uma serpente. Na Parábola do cágado velho, a narrativa se inicia apresentando o tempo primordial da formação do mundo e do próprio homem: Suku-Nzambi criou aquele mundo. Aquele e outros, todos os mundos. Suku Nzambi, cansado, se pôs a dormir. E os homens saíram da Grande Mãe Serpente, a que engole a própria cauda. Feti, o primeiro, no Centro, foi gerado pela serpente de água e da água saiu. Nambalisita, no sul, do ovo saiu, partindo a própria casa. Namutu e Samutu, os dois gêmeos de sexo diferente, pais dos homens do país lunda, da serpente diretamente saíram. (PEPETELA,1998, p.9).
Maria Celestina Fernandes ..em A Arvore.. do Jingongo diz “Os pais dos gingongos festejaram o nascimento dos gêmeos, seguindo os costumes da sua gente: "Houve bater de latas no musseque para anunciar a boa nova/ Papá Policarpo chamou seus velhos companheiros de rebita e dançaram pela noite fora. Comida e bebida não faltou" (FERNANDES, 1993, pp. 23-24). A seu tempo, prepararam a "mesa dos gingongos", banquete oferecido aos gêmeos do qual participam outros gêmeos. Na ocasião, os homenageados e os outros gêmeos convidados, todos eles, "lamberam o mel e o óleo de palma para afastar os maus espíritos" (FERNANDES, 1993: 24). De acordo com Óscar Ribas, os alimentos sagrados dos gêmeos são "o mel e o azeite de palma, e sua roupagem, as folhas de mussêquenha e mulembuíji" (RIBAS, O.1989: 137).
Óscar Ribas, escritor e etnólogo angolano, dedicado às pesquisas folclóricas e religiosas angolanas, descreve ritos associados à vida e morte de gêmeos em seu livro Ilundu - espíritos e ritos angolanos. Conta que "os gêmeos, considerados seres sobrenaturais - ituta -, inspiram um culto especial. Entre si, constituem uma irmandade, possuindo cada qual um poder espiritual sobre o congênere" (RIBAS, O.,1989: 137). E que:
Dada a sua especial procedência, todos os atos importantes de sua existência, desde o nascimento à morte, obedecem a um sistema de práticas rituais. Dotados de extraordinária sensibilidade, facilmente se contrariando com o que lhes não agrada, exigem cuidados prontamente satisfeitos. Não apenas a um, mas a ambos ou ao conjunto da mesma gestação (RIBAS, O.,1989: 137).
Conforme Virgílio Coelho em aula ministrada na Faculdade de Letras da UFRJ em 2001, segundo o mito quimbundo, Nzambi criou Samba e Máwèze, o casal primordial que deu origem a inúmeros filhos, dentre eles os primeiros habitantes de Angola: Mpèmba e Ndèle.
A árvore como objeto do desejo dos gingongos remete à Kyàndà. Ruy Duarte de Carvalho revela que a Kyàndà, "embora deusa do mar, também pode estar na terra" (CARVALHO, R.D,1989: 286-287) e que o "imbondeiro é sua árvore predileta" (CARVALHO, R.D.,1989: 286-287). Virgílio Coelho diz que a Kyàndà "pode ser representada por um imbondeiro, ou por um outro elemento da natureza ( apud: SECCO, 2002: 19). Óscar Ribas associa os gêmeos diretamente ao imbondeiro: "o imbondeiro é a sua árvore sagrada. Tal o simbolismo dos vegetais, que, se uma árvore existente numa casa chorar, a mulher grávida que, porventura, lá viver, dará gêmeos à luz" (RIBAS, Ó., 1989: 137).
Américo Correia de Oliveira, no livro A Criança na Literatura Tradicional Angolana, relata que os gêmeos, na sociedade tradicional ambunda , propriamente dita, designadamente na "área" de Luanda, são objeto de estudo por parte de Borges Canto, Ana Sousa Santos e, por último, Óscar Ribas. Sobre Borges Canto, diz que ele considera que nos "Miseke" de Luanda, os "gêmeos são bem-vindos, tratados com toda a deferência, e o seu nascimento é encarado como sinal de sorte, embora sejam temidos devido a serem potencialmente malignos. [...] Acreditam que os gêmeos, espiritualmente, podem ser provenientes de sereias, ou, então, dos seus antepassados". No caso da sereia simpatizar com um dos cônjuges que "passa junto à pousada de uma sereia, esta pode entranhar-se nele", dando origem a gêmeos; se tal não acontece, a "mulher conceberá um filho, em geral deformado (kituta), ou um animal (kituta). Os sinais de futuros gêmeos são transmitidos à mãe pelo"gemer da árvore" ou "sonhos". A morte dos gêmeos é interpretada como "tendo havido desinteligência entre eles, ou, então, tendo um deles mandado o outro embora". (OLIVEIRA, 2000: 171)
Américo de Oliveira relata que Ana de S. Santos, em seus estudos, considera que
"embora não constitua parto anormal, o nascimento de gêmeos pela natureza sobrenatural que lhes atribuem, reveste-se de tal complicação cerimonial que se coloca num plano de parto particular". Assim, quando do seu nascimento, participa-se a todas as mães de gêmeos e crianças gêmeas que vão à mata buscar determinadas plantas para festejarem com cânticos. A autora afirma que os gêmeos são considerados "ituta-gênios" (seres sobrenaturais), e alguns destes gênios são encontrados na água: "mu menya"; nos morros: "mu milundu"; nas bananeiras e palmeiras; e ainda nos matos: "mu mixitu". (OLIVEIRA, 2000: pp. 171-172)
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Tradução livre e adaptada po Tata Jitu Mungongo
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Comentários:
Venho já a alguns anos pesquisando os mistérios do Jingongo não somente pelo religiosidade que sigo pelos 33 anos, mas por ter estes mistério me rondando há 26 anos que diga-se de passagem sempre se perdurou pelo lado da adoração e felicidade, que são 2 filhas lindas e maravilhosas que possuo. Rogo aos irmão que colaborem, citem, comentem, critiquem, endossem e aumentem com mais informações, pois assim poderemos esclarecer esses mistérios que rondam os Bantos de lá e foge em muito aos Bantos daqui.
